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山就是水
見山是山,見水是水;
見山不是山,見水不是水;
見山又是山,見水又是水。
看山看水連三歲小孩也會,
但是,當你再體會得深入一點時,
會覺得看山好像不是原來的山,
看水也不是原來的水,
因為當你看得更深入時,
才能了解山水的偉大。
山,它可以供養許多的眾生,
像樹木、植物、動物都因這山而能得安居,而能夠有生存的空間;
也因為有水,
而使得水族的眾生得以生存繁衍。
而山裡面不只是有石頭、泥土、植物、動物、還有水,
所以山就是水;
在海裡面,除了水族的生物以外,
也有山、也有樹木、珊瑚等……,
所以水就是山。
這些體悟都是由於自己的本心和智慧,以及修行境界的提昇而有所不同。
等你證道以後,
你會發現,
其實山就是山,
山就是水;
就像一位證道的佛師,
看起來還是一個平凡的人。
佛,
祂也是由一個平凡的人而證道的﹗
-1989.9.1‧中國禪訊第七期
無畏布施
眾生的惑、業、苦,
皆出於無明、沒有智慧,
因為生命生死流轉、輪迴多劫,
早已迷失本性,
離開了佛性之家。
所以眾生最大的痛苦,
是缺乏安全感,
生命沒有保障,
因害怕而想佔有什麼保障自己。
因畏懼而貪取、
因不得而瞋恨、而痴心妄想,
種種罪業因果永無止盡。
故而菩薩布施無畏,
給予信心,
有信心就有力量,
就能改變命運。
信心源於愛心,
得到愛心自然感覺受到肯定,
便會產生自信,
而自動發出力量。
所以,菩薩的心,
慈悲愛眾,愛力無限,
保護眾生,無有分別,
一切利益喜歡與人分享。
因此,古今中外的聖賢、菩薩,
一定是慈悲精神的徹底實踐者。
佛不見眾生之過,唯有悲憫;
觀世音菩薩尋聲救苦、
有求必應。
-1990.3.15‧禪心雜誌第八期‧慈悲是菩薩的根本精神
快樂悲傷的問答
弟子問:
我們在學禪定時,心情非常的平靜,
在遇到悲傷的事情,不會太悲傷,
可是會不會因為心裡的平靜,
在遇到快樂的事情,
也不容易太高興。
禪師說:
對,這很正常,
很悲哀的事情,你也不會很悲哀,
很快樂的事情,你也不會很快樂,
因為你的悲哀是大悲,而不是小悲,
因為你的快樂,是眾生的快樂,
因為你就在快樂之中,
所以你不覺得快樂。
因為你已經進入超越情緒化的層次,
已經超越了潛意識的層次。
人家快樂的時候,
你也是很快樂,
人家悲哀的時候,
你也是很同情,或很悲哀,
但只是一種隨緣、一種感官的,
因為你的色身還在,
就隨這個感官的緣,
緣生緣滅,很快就滅掉了,
你高興時很快就滅掉,
你痛苦時很快就滅掉,
你的同情心也很快滅掉,
但是在裡面自有大慈、大悲。
大慈大悲,
是讓所有的人關心所有的人,
都得到快樂。
這種愛,是廣大無邊的愛,
這種慈悲是本有的。
等到這種心態自然地流露時,
也就表示你跟這個大自然界,
跟這宇宙,就是同體!
就稱為同體大悲。
-1993.4.20‧新竹天禪華藏世界‧正法 相法與末法
我們每個人來到人間,從不知不覺,到慢慢成長,受過教育、經過學習,知道人生的大道理、學得做事的技能,也知道如何為大眾服務貢獻,每位同修,都清楚修行的目的,就是要普度眾生,讓地球成為佛國。因為娑婆世界的淨土,就是這個地球。
我們在推動地球佛國的觀念,實際上,地球佛國不是現在才存在,地球佛國在2,500年前,世尊涅槃以後,就有了地球佛國。那麼這個地球佛國就是釋迦牟尼佛的淨土,也可以講寂光淨土,釋迦牟尼佛的寂光淨土。很多人都忽略了,釋迦牟尼佛所說的淨土,其實在地球。因為世尊告訴過我們:「眾生皆有佛性」,這句話意義深遠,表示眾生都有成佛的機會。又何故不能成佛?就是因為「我執」與「法執」。
「我執」是只求自己的利益,沒有關照別人,以我為主見;「法執」是太執著所有人間的一切,包括名利、財富、地位、親情、愛情,把自己看得太重。這些總歸在哪裡? 「在我們的心」,人的心代表了我執與法執,若我們能降伏我們的心,就可以成佛了。
因此,我們要讓這顆心,每天慢慢去行,每天為眾生服務,這就是現世的菩薩。所謂「初地菩薩」,就是歡喜菩薩,當每個人每天在生活上、在工作中,都能歡歡喜喜,不光是嘴巴笑,而是發自內心充滿微笑。你可以試試看,早上起床後,從心裡面覺得法喜。這份歡喜心,能帶動歡喜的血液流暢全身,讓全身每個細胞都得到這種歡喜的營養,這就是人生修行的要點。若修行不懂修這顆心的清淨和歡喜,那修行就是白修了。所以,利用這個機會,我再提醒大家,每個人要有一個歡喜的心。
除此之外,我們要「明心」。人都有一顆心,但卻不知道這顆心裡面還有一顆看不見的無相實相的「妙心」。那是我們真正的自己,這個妙心來自於佛國,今天我們在這裡,人與人團圓,也讓我們的心跟我們的妙心團圓。
禪定,就可以了解這一點,今天在這裡禪定,是為了我的心靈團圓,就是我的人跟我的佛團圓,那也表示回到佛國、回到淨土,你會馬上感覺到心裡面很溫暖、很清涼,這是非常重要的禪修觀念。
一般的修行,多談論誦經、念佛、拜懺,這只是一個佛教的儀式,不叫修行。真正的修行,要自己先開悟,開悟人來到人間是為了做什麼。在佛的眼光裡,我們投胎來到人間,就是為了回到我們靈性的佛國。至於如何回到靈性的佛國?就是我們的心靈團圓、人佛團圓,這就是修行的第一步─「明心」。在禪定中,你能見到自己的本性,你的佛、你的光,從心裡面發出來的妙光,找到自己了,這是真正的團圓。
當我們找到自己以後,我們也應該讓所有全球人類,都能夠見到他本來的真面目、本來的自己,不論是用禱告的方式、禪定的方式,只要心靜下來,讓自己歸於我們的妙心、靈性,明心見性、見佛成佛,就見到我們內在的這尊佛。
在佛經裡提到,二千多年前,有一尊佛來到人間修行,修行成佛,而創造了佛教,這尊佛稱為「釋迦牟尼佛」,未來的佛稱「彌勒佛」,佛的開示是一種暗示。當我證道的時候,我發現那一尊彌勒佛就在我心中,我才恍然大悟,佛經所講的彌勒佛,那尊很開心的歡喜佛,原來是自己的靈性見佛成佛。所以,未來人人都是彌勒佛,不是彌勒佛那尊法相,而是每一個人真正的成就。當每一個人都成佛,這個地球自然就是佛國。
當然,我們希望這個地球永遠和平,人與人相處不要太計較,互相禮敬、互相禮讓。因為我們有別於其他動物之處,就是我們每個人都有智慧。我們的智慧來自於我們的靈性,我們的心就是「智」,「智」是我們每天經過學習而得到的知識,「慧」是我們靈性的妙心,合起來就是智慧。 「慧」有時候會產生在我們的靈感,當心清淨的時候,就會顯現出來,相信有很多同修都有過這樣的經歷。
我們基金會設立的目的,就是要「人人成佛」,這是釋迦牟尼佛說的。世尊說的真實話,我遵從祂的教誨,也了解到什麼是真修實證,證到整個禪的世界,我才知道什麼是佛、什麼是上帝。真正的上帝、真正的佛,就是一道生命的光,為了讓世人明了,而假名為佛、上帝、或是神…等等的稱謂示現,禪也是一樣,禪就是佛、佛就是心,經過修禪可以成佛,會見到佛光,是真正發自於我們每一個器官細胞裡面點點的光,如同夜睹明星。我們身體裡面每個眾生,都是有生命體的,我們要見到我們每一個眾生,都可以發亮。換句話說,就是讓這些物質體昇華到精神體,修行就是要達到這個地步。
什麼是修行?「修」是修一切相,把「我相、人相、眾生相、壽者相」通通放下,而回歸佛陀、佛菩薩的本相,也就是「無我」。如果你能到達這個境界,就不會有三毒二邪「貪嗔癡慢疑」。因為有「我」的存在,才有五蘊「色受想行識」,而這些到最後都是空的;所以不必執著,讓一切隨緣而變。
至於「行」,是指行菩薩道-無相布施、清淨持戒、無生法忍、加速精進、開悟禪定、圓滿般若;也就是六度萬行。 一「修」一「行」是為了要成就佛菩薩,成就如來,如果一個修行人只注重「行」,不注重「修」,那是不夠的,反過來說,只重視「修」,卻忽略「行」,也是不能成就的,一定要「修」、「行」並重,才能成就。 此外,還要做到禪宗十大法印,這是修行很重要的課題。
不被我執所誤
禪宗十大法印第一條「不被我執所誤」,不要被自己的執著所耽誤。 有些人以為,修行是一種落伍的思想,這是犯了「我執」的毛病,比方在接引的時候,常會聽到對方說,「我現在過得很好,不需要修行」,或是根本不相信十法界的存在,如果你是抱持這樣的觀念,就會被自己耽誤一輩子,所以要「不被我執所誤」。
不被法執所惑
第二條「不被法執所惑」,不要被魔法、邪法而迷惑了自己的心,不要沈迷於人間的一些壞習慣,譬如吸毒、酗酒、賭博…等等,不要因此而讓清淨的靈性受到污染。
不被功利所迷
第三條「不被功利所迷」,一般最常見的就是迷於財富、迷於名利、迷於地位…等等,其實這些外在的一切,可有可無,如果你執著於它,就會深陷其中,心就會被綁住,無法跳脫,當然修行也不可能成就,這就是心理的障礙,因為你迷於其中,萬一不能如願,就會落入痛苦煩惱的深淵,無法自拔。
不被物慾所苦
第四條「不被物慾所苦」,看到別人家財萬貫、住豪宅、開名車,都不需要去羨慕,因為凡事知足常樂,這些身外的一切,當大限來臨時,通通都帶不走,每個人都一樣。只要抱持著這種想法,心就會放得開,而不會為此苦惱。
不被幻相所使
第五條「不被幻相所使」,修行人會有幻相,不修行的人也會有幻相,為什麼呢?因為不修行的人,一旦遭受某種心理上的刺激或打擊,就無法跳脫,因為他不懂得向今天的自己挑戰,向明天的自己挑戰,也就是說,他沒有辦法戰勝自己,只知道每天鑽牛角尖,深陷在苦惱之中。 很多憂鬱症患者最後都會走上自殺一途,那是因為他們看到幻相,而做出跳樓、割腕…等自殺行為。比方像跳樓的人,看起來好像一副輕鬆自在、很勇敢的樣子,悠哉悠哉地就這麼跳下去,其實不然,他之所以無懼於跳樓,是因為他看到前面還有一棟很漂亮的房子,但他不知道那是幻相,於是很開心的往前走,結果就跌下樓去了,這就是受幻相所使。 自殺是很嚴重的事,因為本來你「命不該絕」,但卻因此絕了命,這種人死後一定先到地獄去,所以不要讓自己被幻相所使,要知道這一生來人間的目的就是為了修行。 再說到修行人的幻相,其實很多人並不是修行正法,他們禪定的目的,只是為了求得神通,於是當他們打坐到精神恍忽的時候,就會與虛空中的鬼神相應,讓這些外靈上身。而一旦外靈上了身,言行舉止就會發生異常,但他本人並不覺得,反而認為自己變得很有力氣、很有能力。 所以在禪定中,如果發現有一些不切實際的幻相現前時,要不取不捨,不要想去看它,也不必刻意驅趕它,依舊繼續定下去,不要被干擾。就像我們走在路上,看到有人發生爭執,但我們繼續往前走,並不會駐足旁觀。 在禪定中所看到的幻相,只是一種現象,它也許是在你的身體裏面,也許是在另一個遙遠的法界,與你毫無關係,所以不要被干擾,不要被幻相所使。
不被惡勢所嗔
第六條「不被惡勢所瞋」,遇到惡勢力的壓迫時,千萬不要起嗔心,因為嗔念住心,就無法修行了。比方夫妻之間如果發生口角,鬧不愉快,我建議你最好一週內不要禪定。很多人以為,吵架之後可以利用禪坐來調氣,這是不可能的,不如去散散心、聽聽音樂,或是自我檢討一下,原諒對方,這才是最好的方法。
不被情慾所困
第七條「不被情慾所困」,一般而言,年輕人比較容易被情所困,而且很極端,不是愛,就是恨,所謂的愛恨交加;這樣是很不好的,應該要「中道」。也就是說,如果彼此相愛,就在一起;如果不相愛,就協議分手,但心中不要有恨,不要有痛苦,這才是中道。
不被俗情所擾
第八條「不被俗情所擾」,我們在生活當中,很容易受到人間俗情的干擾,譬如人與人之間的關係,人與事之間的關係,或是其他世俗方面的人事地物等等,所以凡事越單純越好,不管是交朋友,還是與他人相處,都儘量不要讓心受到污染,不要讓俗情來困擾你的心。
心地光明磊落 智慧博大無邊
最後是「心地光明磊落,智慧博大無邊」,這是達到見性的境界。由此可知,一個人要見性,必須滅度「貪嗔癡慢疑」,也就是要做到離相。只要你能根據禪宗十大法印來修行,就可以見性。
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